[原文]：

（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。”

“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气者，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养为无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”（《孟子·公孙丑上》）

[释文]：

（公孙丑问孟子）说：“敢问一下，先生您的‘不动心’与告子的‘不动心’有何不同，可以说给我听吗？”

（孟子）说：“告子说：‘言中无义，不必内求义于心；心中无义，不必更求义于气。’‘心中无义，不必更求义于气’，是可以的；‘言中无义，不必内求义于心’，是不可以的。（心的）志向是统领（精神气）的，（精神的）气是充斥体内的。志向所至，气必随之。所以（我才）说：‘要坚守（心中的）志向，不要滥用（精神的）气。’”

（公孙丑）说：“既说：‘志之所至，气必随之。’又说‘坚守志向，不要滥用气’的原因是什么？”

（孟子）说：“志向专一就能带动精神力量，精神力量专一也可以影响到志向的实现。譬如那些跌倒后又站起来继续奔跑的人，是精神反过来影响了他的心。”

（公孙丑）说：“敢问先生长于什么？”

（孟子）说：“我善于分析人的言语，我善于培养我的浩然之气。”

（公孙丑）说：“敢问什么是浩然之气？”

（孟子）说：“难于用言语表达。作为一种精神力量，是伟大而刚强的。如果用正义去培养，且不受物欲伤害，则可以充塞于天地之间。作为一种精神力量，必须与正义和真理相配合，否则，是没有力量的。（这种精神力量）是集合了正义而后产生的，并不是偶尔做点符合义的事所能得到的。总做于心有愧的事，就不会产生这种精神力量的。所以我才说，告子不曾真正懂得‘义’是什么，因为，他把‘义’作为心外之物。如果对（气）一定要做点什么的话，那就是：不要中止，不要忘记它，不要‘助’它增长，不要像一位宋国人那样。这位宋国人，因忧禾苗生长慢而将其拔高，很茫然地回到家中，对家人说：“好累呀！我帮助禾苗长高了！”他儿子忙跑去查看，禾苗已枯萎了。天下无（通过施肥、浇水、锄草）帮助禾苗生长的人很少，认为帮也没有益处而不帮的人，是些不锄草的懒汉。违背禾苗生长规律帮助禾苗生长的，是拔苗的人，不但毫无益处，而且对禾苗有害。

孟子认为，“气”虽然视之不见，听之不闻，也很难用语言加以表达，却是客观存在的。不仅存在，而且能够显示出伟大、刚强的力量。这种力量一旦发挥出来，便会充斥于天地之间。孟子认为，人的这种精神力量是要经过长期的“集义”才能形成，换句话说，就是“气”是“义”的综合。

孟子认为，“义”是产生于人心的，不是心外之物。要产生精神力量，必须首先确立符合“义”的“志向”。这种“志向”一旦确立，“气”也会同时产生。关于“志”与“气”的关系，孟子讲了两句话：其一是，“气”受“志向”的统率，“志”立则“气”随之，“志”是第一位的，“气”处于服从的位置上，因此，要“持其志无暴其气”；其二是，“志壹则动气，气壹则动志”，是说，“志”与“气”相辅相成，缺一不可。

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